Widerstand ist die Hölle.

Eine Einladung zum Nachdenken über eine Hypothese.

• Was wäre wohl in unserem Alltag anders, wenn auf irgendeine Weise aller ‚Widerstand’ einfach so wegfallen würde?
• Und, woran würden wir denn als Erstes erkennen, dass sich der ‚Widerstand’ aufgelöst hat?
• Wann käme ich persönlich auf die Idee, in mir selbst nachzuforschen, ob sich dort noch irgendwo ‚Widerstand’ regt?
• Ob wir wohl die Welt als langweilig und öde erlebten? Und worüber würden wir dann sprechen in den Kaffeepausen, auf dem Flur? Welche Themen würden mehr Raum bekommen?

Noch sind wir wohl nicht ganz so weit, sonst würde dieser Artikel ja auch keine Leserinnen und Leser finden.

Setzen wir also folgende Hypothese an den Anfang:

«Es gibt keinen Widerstand.

Es gibt nur mehr oder weniger hilfreiche Signale, dass nicht genügend Voraussetzungen erfüllt sind, um eine Kooperation einzugehen oder andere Sichtweisen/Positionen zuzulassen.»[1]

Die Hypothese basiert darauf, dass das, was wir im Alltag mit ‚Widerstand’ beschreiben, eine subjektive Wertung einer Wahrnehmung ist. Der Ausgangspunkt dafür ist eine verbale oder nonverbale Botschaft, die wertneutral im Raum steht. Erst unsere Gedanken über diese Botschaft lösen je nachdem Irritation, Ärger, Wut, Frustration, Verzweiflung, … aus. Für die Intensität der Reaktion sind verschiedene Faktoren mitbestimmend, unter anderem können ähnliche, früher erlebte Situationen anklingen, oder implizite Verhaltensnormen, eigenes Hierarchiedenken beziehungsweise bereits bestehender Druck aus anderen Lebensbereichen werden lebendig und wirksam. Das ‚Nein’ eines Mitmenschen kann der sprichwörtliche Tropfen sein, der das Fass zum Überlaufen bringt, ohne dass dieses ‚Nein’ isoliert betrachtet diese Macht inne haben kann. Vielfach verläuft eine Reaktionssequenz auf ‚Widerstand’ reflexartig und atemberaubend schnell ab. Die aktuelle Hirnforschung bietet die entlastende Erkenntnis an, dass unsere Reaktion bereits fest steht, bevor ein bewusster Denkprozess die Chance eröffnet, dem Kontext entsprechend eine passende Reaktion zu wählen[2].

Ansätze für einen konstruktiven Umgang mit «Widerstand»

Die konkrete Umsetzung dieser pointierten Aussage von Paul Watzlawik bringt eine hilfreiche Verlangsamung in den Kommunikationsprozess – erst wenn ich aktiv überprüft habe, ob das, was ich verstanden habe, auch das ist, was kommunikativ beabsichtigt war, verfüge ich über genügend Klarheit für meine Entscheidungen. Dieses ‚Testing-Understanding’ oder ‚aktive Zuhören’ wird in ganz verschiedenen Ansätzen als hilfreich und weiterführend beschrieben.

Mit folgender Checkliste lässt sich das eigene Zuhören beleuchten und stärken:

• Lasse ich die Sprecherin, den Sprecher ausreden?
• Kann ich eine empathische Verbindung aufbauen und aufrecht erhalten, losgelöst von meiner eigenen Betroffenheit?
• Bleibe ich mit meinen Gedanken fokussiert und mit der Person und ihrem Anliegen verbunden?
• Wenn die Intensität hoch ist: Gebe ich mir selbst und meinem Gegenüber eine Pause von zwei Atemzügen, bevor ich das Wort ergreife?
• Frage ich bei Unklarheiten sofort nach und übernehme Verantwortung für mein Verständnis des Anliegens?
• Warte ich mit dem Zurechtlegen meiner Antwort, bis ich die Sicherheit habe, das Anliegen so gut als möglich verstanden zu haben?

Gelingt es durch ‚Aktives Zuhören’ die reflexartigen Reaktionsmuster zu unterbrechen, so stehen verschiedene Handlungsmöglichkeiten offen. Reinhold Dietrich[3] unterscheidet dabei folgende drei Kategorien:

• Aushalten: Wir können aus den aktuellen Umständen heraus erkennen, dass im Moment keine Klärung oder Veränderung möglich ist, und/oder unsere Ressourcen nicht ausreichend sind, und halten eine unangenehme Situation aus, bis sich der Moment für eine erfolgversprechende Intervention ergibt.

• Weichen: Wir bemerken, dass wir diese Situation auch mit grossem Einsatz nicht konstruktiv beeinflussen können und entscheiden uns rechtzeitig dafür, im Moment oder grundsätzlich andere Wege zu gehen, zu weichen.

• Gestalten / Klären: Wir entscheiden, bewusst gestaltend und klärend zu intervenieren.

Alle drei Optionen sind per se weder richtig noch falsch, haben Licht- und Schattenseiten, passen in der einen Situation oder Befindlichkeit, in einer anderen jedoch ganz und gar nicht. Und nicht immer stehen uns diese drei Möglichkeiten zur Verfügung; Gewohnheiten und Vorlieben verselbstständigen sich und führen zu einer Fokussierung.

Wählen wir den Weg der Gestaltung und Klärung, so schlägt Marshall B. Rosenberg[4], der Begründer der Gewaltfreien Kommunikation (GFK), vor, im Zusammenhang mit Widerstand und Konflikten ‚Ärger’ und ‚Wut’ nicht als Gefühle zu identifizieren, sondern als klare Indikatoren dafür zu nehmen, dass grundlegende eigene Anliegen oder Bedürfnisse nicht erfüllt sind. Damit eröffnet sich die Wahl zwischen dem Ergründen der unerfüllten Bedürfnisse in uns selbst oder in der auslösenden Person. Beides führt zu einer weiteren Verlangsamung und idealerweise zu einer verbindenden Kommunikation darüber, wer was braucht, um den nächsten Schritt konstruktiv anpacken zu können.

Als ausserordentlich hilfreiches Werkzeug hat sich in der Praxis eine Übersicht über die häufigsten Bedürfnisse im laminierten Scheckkarten-Format[5] erwiesen. Sich selbst oder anderen Zeit zu geben für eine Klärung, was im Moment nicht erfüllt ist, trägt zu Verbindung und Orientierung bei, und ist in sich selbst bereits eine erste deeskalierende Intervention.

Als ‚Favoriten’ zeigen sich in vertrauten Alltagssituationen Bedürfnisse nach dem Erkennen des Sinns hinter einem Auftrag, nach der Autonomie im Einsatz der eigenen Ressourcen, nach Verlässlichkeit und Kontinuität oder auch nach Empathie und Verständnis.

Wenn es auf dem einen oder anderen Weg gelingt, ‚Widerstand’ nicht persönlich zu nehmen, sondern als Einladung für eine weiterführende Beschäftigung mit dem, was jemand braucht um auf eine Kooperation einzugehen, dann bewegen wir uns auf einer unsichtbaren Brücke auf den anderen Menschen zu und ermöglichen eine stärkende Verbindung[7].

Als unabdingbare Voraussetzung dafür sieht Martin Buber, dass es ein bewusstes ‚Ich’ gibt, das diese Brücke betritt. Es ist also eine wichtige Voraussetzung, dass ich mich selbst wichtig genug nehme und mir Klarheit verschaffe, was ich im Moment brauche, um konstruktiv und kooperativ weiterschreiten zu können. Gelingt es, die Anliegen aller beteiligten Personen sichtbar zu machen und ohne Wertung anzuerkennen, öffnet sich ein gemeinsamer Gestaltungsraum, der es auch zulassen kann, dass nicht alle Bedürfnisse in gleicher Art oder zur gleichen Zeit berücksichtigt werden.

Die Lösungsorientierung[8] bietet für brückenbauende Lehrpersonen und Schulleitende hilfreiche ‚Fragepfeiler’, die es erleichtern können, auch im turbulenten Alltag der Verbindung mit sich selbst und den anderen Sorge zu tragen:

• Wodurch fordert dich diese Aufgabe, wodurch bringt sie dich weiter?
• Was brauchst du, um das Ziel zu erreichen?
• Welche Kompetenzen sind dabei gefragt?
• Was ist leicht, was erscheint schwierig?
• Was ist dein persönlicher Gewinn, was ist der Preis?
• Wo reihst du das Ziel auf einer Prioritäten-Skala von 0 bis 10 ein?
• Welche Alternativen, diese Aufgabe zu erfüllen, siehst du?
• Wer alles ist vom Erfolg/Nicht-Erfolg der Zielerreichung betroffen?
• Was könntest du tun, um ganz sicher zu scheitern?
• Angenommen, du hättest 100% freie Hand, was würdest du tun?

Die beschriebenen Optionen und Fragen lassen sich gut bei jeder nächsten Gelegenheit ausprobieren – sie brauchen sicher etwas Mut und Bereitschaft, vorläufige ‚Wirkungslosigkeit’ als Bestärkung für weitere Entdeckungsreisen und Brückenbauten zu nehmen. Und vielleicht beginnt man sich ja insgeheim schon fast ein wenig zu freuen auf die nächste Trainingsgelegenheit…

Armin Sieber

Buddha sass unter einem Baum und sprach zu seinen Schülern. Da kam ein Mann und spuckte ihm ins Gesicht. Buddha wischte sich ab und fragte den Mann: „Und was weiter? Was möchtest du mir ausserdem noch sagen?“

Der Mann war verwirrt, weil er nicht erwartet hatte, dass jemand, dem er ins Gesicht spuckte, fragen würde: „Und was weiter?“

Er hatte bisher noch nie eine solche Erfahrung gemacht. Er hatte Menschen beleidigt, und sie waren wütend geworden und hatten reagiert. Oder wenn sie Feiglinge und Schwächlinge waren, hatten sie gelächelt und versucht, ihn zu beschwichtigen. Doch Buddha war anders; er war weder wütend noch auf irgendeine Art beleidigt, und er war auch nicht feige. Stattdessen fragte er einfach nur ganz sachlich: „Und was weiter?“ Von seiner Seite kam keine Reaktion.

Buddhas Schüler dagegen wurden wütend, sie reagierten. Sein vertrautester Schüler, Ananda, sagte: „Das ist zuviel, das können wir nicht tolerieren. Behalte deine Lehren für dich, und wir werden diesem Mann mal kurz zeigen, dass er so etwas wie eben nicht tun kann. Er muss dafür bestraft werden. Sonst wird bald jeder anfangen, solche Dinge zu tun.“

Buddha sagte zu ihm: „Sei still. Er hat mich nicht beleidigt, aber du beleidigst mich. Er ist neu hier, ein Fremder. Er muss von den Leuten etwas über mich gehört haben, er muss gehört haben: „Dieser Mann ist ein Atheist, ein gefährlicher Mensch, der die anderen von ihrem Weg abbringt, ein Revolutionär, der andere verdirbt.“ Und womöglich hat er eine bestimmte Vorstellung, eine Idee von mir entwickelt. Er hat mich nicht angespuckt, er hat seine Idee angespuckt, seine Vorstellung von mir – denn er kennt mich ja überhaupt nicht, wie könnte er mich also anspucken?

Wenn du genauer nachdenkst, hat er seinen eigenen Verstand angespuckt. Ich habe damit nichts zu tun, und ich sehe, dass dieser arme Mann noch etwas anderes zu sagen haben muss, denn das ist eine Art und Weise, etwas zu sagen – Spucken ist eine Art, etwas zu sagen. Es gibt Augenblicke, in denen man das Gefühl hat, dass Sprache nicht ausreicht. Dann muss man etwas tun. Wenn man zutiefst verliebt ist und den anderen küsst oder umarmt, was tut man dann? Man sagt ihm damit etwas. Wenn man wütend ist, sehr wütend, und den anderen schlägt, den anderen anspuckt, dann sagt man damit etwas. Ich verstehe ihn. Er muss noch etwas anderes zu sagen haben, deshalb frage ich ihn: „Und was weiter?“

Der Mann war jetzt erst recht verwirrt! Doch Buddha sagte zu seinen Schülern:

„Ich fühle mich durch euch mehr beleidigt, denn ihr kennt mich und lebt seit Jahren bei mir, und noch immer reagiert ihr nur.“

Verwirrt und betroffen kehrte der Mann nach Hause zurück. Er konnte die ganze Nacht nicht schlafen. Wenn man einem Buddha begegnet, ist es schwierig, ja unmöglich, weiter so zu schlafen, wie man bisher geschlafen hat. Wieder und wieder verfolgte ihn seine Erfahrung. Er konnte sich nicht erklären, was geschehen war. Er zitterte und schwitzte am ganzen Körper. Niemals zuvor war er einem solchen Menschen begegnet; durch ihn wurden sein ganzer Verstand und sein ganzes Muster, seine ganze Vergangenheit, erschüttert.

Am nächsten Morgen kehrte er zurück. Er warf sich Buddha zu Füssen. Und Buddha fragte ihn erneut: „Und was weiter? Auch das ist eine Art, etwas zu sagen, was mit Worten nicht ausgedrückt werden kann. Wenn du zu mir kommst und meine Füsse berührst, sagst du etwas, das nicht auf gewöhnliche Weise ausgedrückt werden kann, wofür alle Worte nicht ausreichend sind; sie können es nicht vermitteln.“

Und Buddha sagte: „Schau, Ananda, dieser Mann ist wieder hier, und er sagt etwas. Dieser Mann ist ein Mensch mit tiefen Gefühlen.“

Der Mann schaute Buddha an und sagte: „Vergib mir für das, was ich gestern tat.“

Buddha erwiderte: „Vergeben? Aber ich bin nicht mehr derselbe Mann, dem du es angetan hast. Der Ganges fliesst immer weiter; er ist niemals mehr derselbe Ganges. Jeder Mensch ist ein Fluss. Der Mann, den du angespuckt hast, ist nicht mehr da – ich sehe zwar noch genauso aus, doch ich bin nicht derselbe, viel ist in diesen 24 Stunden geschehen! Der Fluss ist so viel weiter geflossen. Also kann ich dir nicht vergeben, denn ich hege keinen Groll gegen dich.

Und auch du bist neu. Ich sehe, dass du nicht derselbe Mann bist, der gestern kam, denn dieser Mann war wütend – er war reine Wut! Er hat mich angespuckt, während du dich niederwirfst und meine Füsse berührst – wie könntest du derselbe Mann sein? Du bist nicht derselbe Mann, also lass uns das alles vergessen. Diese beiden Menschen – der Mann, der gespuckt hat, und der Mann, den er angespuckt hat-, sie existieren beide nicht mehr. Komm näher. Lass uns über etwas anderes sprechen.“

Quelle unbekannt